Le idee di Öcalan sono parte integrante del modello democratico del Movimento per la Libertà del Kurdistan e del nuovo internazionalismo

di Devriş Çimen

Nella seconda parte della nostra intervista con il filosofo e professore di teoria politica italiano, Sandro Mezzadra, abbiamo discusso di una serie di argomenti: dalla distruzione e dalle conseguenze causate dal “regime di guerra” in Afghanistan, in particolare l’attacco genocida di Shengal del 2014 perpetrato dall’ISIS, alle guerre che si sono intensificate in tutto il Grande Medio Oriente e alle politiche genocidarie inflitte al popolo palestinese.

Mezzadra ha richiamato l’attenzione sull’interesse internazionale suscitato dalle politiche democratiche, ecologiste e di liberazione femminile sviluppate dal leader del popolo curdo Abdullah Öcalan, e su ciò che queste politiche possono insegnare ai popoli impegnati in lotte di resistenza e agli ambienti progressisti.

Il 3 agosto 2014, l’ISIS ha perpetrato un attacco genocida contro i curdi yazidi a Shengal; ha massacrato migliaia di persone, rapito e venduto donne, e il destino di altre migliaia è ancora ignoto. A parte il riconoscimento di questo atto come genocidio da parte di alcuni Stati, la questione non è entrata nell’agenda della sinistra. Perché?

Sandro Mezzadra – Ricordo di aver scritto un articolo alla fine dell’estate del 2014, quando Kobane era sotto assedio. E menzionai con enfasi l’attacco contro i curdi yazidi a Shengal. Quell’articolo fu tradotto in diverse lingue; fu una delle innumerevoli dichiarazioni di studiosi, attivisti e organizzazioni politiche e contribuì, seppur modestamente, a una significativa mobilitazione internazionalista in solidarietà con il movimento curdo e il Rojava.

Sapete meglio di me che si trattò di una mobilitazione significativa, che incluse manifestazioni in Europa e altrove, delegazioni internazionali nel Rojava e persino la partecipazione di combattenti internazionalisti alla resistenza armata curda. La lotta curda e il Rojava sono arrivati ​​a figurare in posizione di rilievo nell’agenda della sinistra globale – o almeno in parte di essa. Ma torno su un punto che ho sollevato in precedenza. Permettetemi di esprimermi personalmente: quando scrissi quell’articolo, non parlavo “a nome dei curdi”, né esprimevo una solidarietà astratta. Mi sono sentito spinto a scrivere e ad agire in virtù di un rapporto relativamente di lunga data con il movimento curdo. E questa, naturalmente, non è una mera circostanza personale.

È stata la fitta rete di relazioni, scambi e reti internazionali, instauratasi attorno alla questione curda, a rendere possibili le campagne di solidarietà con Kobane e il Rojava. Possiamo discutere dei limiti di queste campagne, naturalmente, e si potrebbe anche dire che il destino degli Yazidi a Shengal è stato spesso ricondotto alla più ampia questione della solidarietà con il Rojava. Ma per me, la rilevanza delle relazioni e delle infrastrutture politiche costruite nel tempo costituisce un punto chiave del metodo per l’internazionalismo.

Analogamente, il regime di guerra si è ritirato dall’Afghanistan, lasciando il paese al regime talebano. La situazione è terribile, soprattutto per le donne. Di chi è la responsabilità della solidarietà con il popolo afghano?

S.M. – Provo un certo disagio nel parlare di “responsabilità” per la solidarietà, poiché ciò potrebbe suggerire che la solidarietà possa essere semplicemente attribuita a un singolo attore. Sono perfettamente consapevole che parlare di un nuovo internazionalismo implica confrontarsi con una miriade di situazioni che mettono alla prova l’efficacia delle pratiche internazionaliste. L’Afghanistan è una di queste situazioni, e sono profondamente consapevole della terribile condizione in quel paese, soprattutto per le donne.

Il fatto che gli Stati Uniti si siano ritirati dall’Afghanistan dopo vent’anni di guerra è un esempio degli ostacoli e dei limiti incontrati dalla più potente macchina da guerra della storia: la sua incapacità di vincere una guerra. Riconoscere la responsabilità degli Stati Uniti per l’attuale situazione in Afghanistan non oscura in alcun modo la brutalità e il carattere reazionario dei talebani. Allo stesso tempo, la situazione attuale nel paese rappresenta una sorta di prolungamento del regime di guerra, il che significa che non c’è né guerra né pace. In una situazione del genere, ci sono persone che lavorano sul campo per fornire assistenza e solidarietà al popolo afghano.

Penso ad esempio all’ONG Emergency, che gestisce tre centri chirurgici, un centro di maternità e una rete di oltre trenta posti di pronto soccorso e centri sanitari nel Paese. Si vede come il confine tra umanitarismo e internazionalismo si faccia labile. La continuità di tali iniziative può svolgere un ruolo chiave nel creare le condizioni per campagne di solidarietà più ampie. Allo stesso tempo, queste iniziative sono anche connesse alle pratiche di resistenza (anche le più elementari) della popolazione afgana, e sappiamo che le donne si sono sempre rifiutate di essere ridotte al ruolo di semplici vittime dei talebani. Creare forme di articolazione tra queste pratiche di resistenza, la solidarietà sul campo e le più ampie iniziative internazionaliste è un compito difficile ma cruciale.

Quando il popolo palestinese di Gaza è stato sottoposto al genocidio dallo Stato israeliano, tutti coloro che nel mondo potevano protestare hanno agito. Perché non ha avuto alcun effetto?

S.M. – Sulla scia del 7 ottobre 2023, il movimento contro il genocidio e a sostegno di quella che è stata ampiamente definita “Palestina globale” è diventato una potente manifestazione delle potenzialità di un nuovo internazionalismo. Questo movimento ha assunto diverse forme, dagli accampamenti alle manifestazioni, e si è sviluppato a ritmi differenti in molte parti del mondo.

La Global Sumud Flotilla ha agito da catalizzatore e ha accelerato le mobilitazioni a partire dalla fine dell’estate del 2025. In un Paese come l’Italia, dove vivo, a settembre e ottobre 2025 il movimento ha raggiunto livelli senza precedenti di partecipazione di massa e forme di lotta radicali. Nodi logistici come porti, autostrade e stazioni ferroviarie sono stati bloccati da migliaia di persone, nel tentativo, quantomeno, di prefigurare il blocco della macchina del genocidio e della guerra. Questo non significa che il movimento per una “Palestina globale” non abbia avuto limiti e problemi – penso alle controversie sul ruolo di Hamas e dell'”asse della resistenza” e alle diverse sfumature di antimperialismo, a volte al limite del “campismo”, presenti all’interno del movimento stesso.

Ma è stato e continua ad essere un movimento potente, caratterizzato da varie forme di espressione e fondato su un legame reale con la situazione e la lotta dei palestinesi nei territori occupati e nella diaspora. Credo che ci sia molto da imparare sia dalla forza che dai limiti di questo movimento, che ha avuto effetti politici e persino culturali significativi. Certo, non ha fermato il genocidio né il piano del “Board of Peace” di Trump, che prende il genocidio come condizione per un progetto da incubo di un’enclave capitalista basata sul settore immobiliare e logistico, nonché sulla sottomissione della restante popolazione palestinese. Ma abbiamo già discusso dell’enorme asimmetria nei rapporti di potere odierni, che dobbiamo continuare a lottare per trasformare. L’incapacità del movimento di fermare il genocidio dimostra l’urgente necessità di trasformare tale asimmetria, non l’assenza di effetti.

Dal Sahara Occidentale al Pakistan, innumerevoli conflitti e crisi si susseguono in tutto il Grande Medio Oriente. Qual è il ruolo del “regime di guerra” in questo contesto? Cosa si può fare per contrastarlo?

S.M. – Questa è una domanda molto importante. Che lo si chiami Grande Medio Oriente, Asia occidentale o Asia sud-occidentale, si tratta di una regione del mondo che, almeno dalla Seconda Guerra Mondiale, è stata cruciale per i calcoli geopolitici degli Stati Uniti. Ciò non solo per il petrolio, ma anche per gli accordi finanziari e monetari ad esso collegati. Oggi, come giustamente osservate, la regione è dilaniata da guerre, conflitti e crisi. Si potrebbe dire che esisteva un progetto strategico, chiamiamolo progetto imperialista, volto a ricostruire le fondamenta dell’egemonia statunitense nella regione consolidando il ruolo di Israele e promuovendo una nuova architettura di alleanze attraverso gli Accordi di Abramo.

Credo che il genocidio in Palestina, le politiche espansionistiche di Israele in Cisgiordania, in Libano e in Siria, e soprattutto il fallimento della guerra contro l’Iran, abbiano minato le basi di questo progetto. Come sostiene Marc Lynch nell’ultimo numero di Foreign Affairs, l’ordine regionale guidato dagli Stati Uniti in Medio Oriente sembra oggi in rovina. E ciò che emerge, in termini molto generali, è una situazione che assomiglia molto a quella descritta dal concetto di regime di guerra. Questo significa che anche dove non c’è guerra, non è possibile parlare di pace e le logiche di guerra permeano la vita economica, sociale e politica. Dobbiamo sostenere la resistenza e le lotte contro il regime di guerra e dobbiamo intensificare le nostre campagne a sostegno dei palestinesi e dei curdi, creando un campo politico in cui le rivendicazioni e le esperienze di altri popoli possano diventare visibili. E soprattutto, dobbiamo essere attenti ai modi in cui i movimenti e le forze politiche in tutta la regione si sforzano di immaginare una nuova politica di liberazione, che implichi anche nuovi assetti regionali in Medio Oriente.

Il Movimento per la Libertà del Kurdistan ha accumulato un importante bagaglio di esperienze, sia teoriche che pratiche, nei dibattiti e nelle lotte internazionaliste in Medio Oriente. La Rivoluzione del Rojava – alla quale lei stesso ha dimostrato solidarietà fin dal 2014 – si è sviluppata proprio come risultato di questo impegno. Cosa insegna la Rivoluzione del Rojava ai popoli e agli ambienti progressisti impegnati nelle lotte di resistenza?

S.M. – La Rivoluzione del Rojava è parte integrante delle lotte per la creazione di una nuova politica di liberazione in Medio Oriente e oltre. In un certo senso, si può affermare che sia un esempio di internazionalismo in azione, considerando sia la solidarietà che ha suscitato sia la forte risonanza che ha avuto in contesti molto diversi. In America Latina, ad esempio, è entrata a far parte dell’immaginario politico di molte lotte, rafforzandole e acquisendo a sua volta nuovi significati.

La prospettiva di autonomia e autogoverno al di là dello Stato-nazione che ha animato la Rivoluzione del Rojava continua a essere una potente fonte di ispirazione per superare i limiti delle forme storiche di internazionalismo proletario del XX secolo, che si fondavano in gran parte sulla nazione come unità di base dell’organizzazione politica. Resta da vedere come la Rivoluzione del Rojava si evolverà nella nuova congiuntura creatasi con la caduta di Bashar al-Assad e l’instaurazione del nuovo ordine di transizione guidato da Ahmed al-Sharaa in Siria. Sono consapevole della complessità della situazione sul campo, dei molteplici attori coinvolti, tra cui Turchia e Israele, e delle mutevoli costellazioni politiche nel Paese. Inutile dire che non ho lezioni da offrire. Ho solo domande da porre ai miei amici e compagni curdi.

Il paradigma sviluppato da Abdullah Öcalan, basato su una politica democratica, ecologica e di liberazione femminile, contiene in realtà una prospettiva teorica completa che potrebbe rispondere alle crisi odierne. Quali sono le condizioni per la sua diffusione?

S.M. – Posso ripetere quanto ho appena detto a proposito della Rivoluzione del Rojava. Le elaborazioni teoriche di Abdullah Öcalan negli ultimi decenni sono parte integrante del corpus di conoscenze e pratiche rivoluzionarie che gettano le basi necessarie per un nuovo internazionalismo. Altre elaborazioni ed esperienze fanno naturalmente parte di questo corpus. Ciò che conta di più qui non è semplicemente mettere insieme diverse prospettive teoriche e politiche, né riprodurre il paradigma di Öcalan senza modifiche in altri contesti, ma impegnarsi in un processo di traduzione creativa, che è, a mio avviso, un momento costitutivo del nuovo internazionalismo.

Ci sarebbe molto altro da dire al riguardo. Ma per ora, vorrei concludere dicendo che sto seguendo con attenzione il dibattito e gli sviluppi in Turchia dopo la decisione del PKK di sciogliersi. Spero vivamente – come sicuramente sperano migliaia di compagni in tutto il mondo – di avere presto l’opportunità di incontrare Öcalan di persona e di discutere con lui di queste questioni: liberamente, come merita. Sono certo che possa dare un contributo importante al dibattito sul nuovo internazionalismo che abbiamo affrontato in questa intervista.

La prima parte dell’intervista è disponibile qui:

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Sabato, 19 settembre 2026 – Anno VI – n°38/2026

In copertina: il filosofo e esperto di teoria politica, Sandro Mezzadra